__ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ__ — марксистская интерпретация фундаментальной проблематики, фундирующей философское знание, а именно — проблемы соотношения бытия и сознания. Конституирование категориальных средств философии как рациональное осмысление и экспликация содержания универсалий культуры объектного, субъектного и субъект-объектного рядов задает мировоззренческую размерность философской проблематике: проблема места человека в мире артикулируется в философии как проблема соотношения бытия и сознания. 

Именно в проблемном контексте «О.В.Ф.» был впервые эксплицитно сформулирован в рамках французского Просвещения; в философии Гегеля осмыслен как «разрешение противоположности между бытием и сознанием». В целом, немецкая философия конца 18 — середины 19 в. рассматривала фокусируемую «О.В.Ф.» проблему как фундаментальную для философской традиции: «вся история философии вращается вокруг вопроса... об отношении духовного к материальному» (Фейербах). Однако важно, что означенная постановка «О.В.Ф.» в домарксистской философии не лишает его логического статуса проблемы, т.е. не деформирует специфику философского мышления как мышления по определению проблемного, организующего себя в качестве интеллектуального движения в пространстве непреходяще значимых (и в этом смысле — «вечных»), культурно аранжированных, т.е. по-новому ставящихся каждой исторической эпохой (и в этом смысле — «нерешаемых»), проблем. 

В рамках марксизма «О.В.Ф.» приобрел принципиальный смысл и аксиологическую нагруженность. В его содержании было выделено два аспекта («две стороны О.В.Ф.»): генетический аспект соотношения материи и сознания (так называемый вопрос о первичности) и функциональный (вопрос о познаваемости мира). Аксиологическая акцентировка марксизмом материализма — в генетическом, а также гносеологического оптимизма — в функциональном планах «О.В.Ф.» имплицитно задают артикуляцию последнего именно как вопроса, т.е. такой логической формы, которая — в отличие от проблемы — предполагает возможность не только исчерпывающе финального, но и правильного ответа (см. соответствующее придание инвективной семантики самим понятиям идеализма и скептицизма в марксизме). 

Такой подход к философии инспирирует ее редукцию к доктринальному учению, продуцируя такие модусы ее существования, как программно-концептуальные кодексы и вопросно-ответная катехитика: от первых ее моделей у Энгельса до классического варианта в посвященном философии разделе «Краткого курса истории ВКП (б)» у Сталина. (См. также [[Скандал в философии]]) В проблемной же своей постановке «О.В.Ф.» сохраняет свое конститутивное значение: в ответ на сформулированную К.Глюксман оценку его позиции на конференции в Клюни (1970) как «недооценивающей, чтобы не сказать отменяющей борьбу материализма и идеализма», Деррида возражает в том плане, что «значение этого невозможно переоценить». 

Наряду с этим, постмодернизм существенно трансформирует содержание «О.В.Ф.» в русле характерного для постмодернистской парадигмы отказа от референциальной концепции знака и ориентации на «игровой принцип» аргументации (Деррида) и «игры истины» (Фуко). Так, по формулировке Фуко, «основной вопрос философии, понимаемый как вопрос о духовности, заключается в следующем: что представляют собой преобразования, совершаемые в бытии субъекта, необходимые для достижения истины?» — При условии, что философия как таковая трактуется как «форма мысли, которая... задается вопросом, _что_ позволяет субъекту постигать истину» (Фуко). 

Однако, в целом, в философии постмодернизма с ее презумпцией отказа от линейного типа детерминизма (см. [[Нелинейных динамик теория]]) центральным объектом аналитики становится отдельное «событие» (Фуко), «сингулярность» (Делез), «интенсивность» (П.Вирилио) и т.п. Принципиально единичные и уникальные события обладают особым статусом бытия, не предполагающим их артикуляции ни в качестве материальных, ни в качестве идеальных, — статусом «эффекта» (Фуко): «событие всегда производит эффект и является эффектом». В этом отношении «философия события», с точки зрения Фуко, «должна была бы двигаться в парадоксальном направлении — в направлении материализма бестелесности». 

В контексте радикального постмодернистского отказа от метафизики и универсальной номадологической ориентации происходит смещение в акцентуации содержания «О.В.Ф.». В русле установок постмодернистски истолкованной генеалогии Фуко определяет в качестве центрального «вопроса философии» вопрос «о настоящем» — по определению Фуко, «вопросом философии долгое время было: «В этом мире, где все гибнет, — что есть не-преходящего? Что мы суть — мы, которые должны умереть, — в отношении к тому, что не проходит?» Мне кажется, что начиная с XIX века, философия непрестанно приближается к вопросу: «Что происходит теперь, и что такое мы — мы, которые, быть может, суть не что иное и не более, чем то, что происходит теперь?». Вопрос философии — это вопрос об этом настоящем, которое и есть мы сами». 

(См. также [[Номадология]], [[Генеалогия]], [[Настоящее]], [[Эон]].)  
  

_М.А. Можейко_