__ТРАНС-ДИСКУРСИВНОСТЬ__ (транс-дискурсивная позиция) — понятие, введенное Фуко в контексте анализа дискурса ( [[Дискурс]], [[Порядок дискурса]])  для обозначения такого типа дискурсивности, который, обладая генеративным потенциалом, самим фактом своего прецедента открывает в культурной среде определенную традицию дискурсивных практик. 

Фуко выделяет различные уровни дискурсивных практик (подчеркивая при этом, что корректное рассмотрение подобной дифференциации дискурсов предполагает ее оценку в качестве ситуативно условной: «подобное расслоение не является ни прочным, ни постоянным, ни абсолютным»): 
а) дискурсы, «которыми обмениваются изо дня в день, дискурсы, которые исчезают вместе с тем актом, в котором они были высказаны», и 
б) «дискурсы, которые лежат в основе некоторого числа новых актов речи, их подхватывающих, трансформирующих или о них говорящих, словом... дискурсы, которые — по ту сторону их формирования — бесконечно сказываются, являются уже сказанными и должны быть еще сказаны». Дискурсы такого типа позволяют «строить (и строить бесконечно) новые дискурсы». 

В понятии «Т.» фиксируется то обстоятельство, что «в порядке дискурса можно быть автором чего-то большего, нежели книга, — автором теории, традиции, дисциплины, внутри которых, в свою очередь, могут разместиться другие книги и другие авторы» (Фуко). Речь в данном случае идет не просто о так называемых «великих литературных авторах» или «авторах канонических религиозных текстов», или «основателях науки», но — об «основателях дискурсивности» (Фуко). 

По оценке Фуко, специфика авторов, находящихся в позиции Т., заключается в том, что они «являются авторами не только своих произведений, своих книг», — они создали «нечто большее: возможность и правила образования других текстов». В этом плане автор, находящийся в позиции Т., обозначается Фуко как istraurateur (учредитель, установитель) — в отличие от fondateur (основателя), т.е. основоположника традиции дисциплинарного знания, предполагающей на всем протяжении своего развития сохранение непротиворечивой доктринальной идентичности (см. [[Автор]]). Istraurateur же не только создает своим творчеством возможность и парадигмальные правила образования других текстов строго в границах конституируемого типа дискурса, но и открывает простор для формирования текстов принципиально иных, отличных от произведенных им и могущих входить с последними в концептуальные противоречия, но, однако, сохраняющих релевантность по отношению к исходному типу дискурса. 

В качестве примера авторов, чей дискурс характеризуется Т., Фуко приводит Фрейда и К.Маркса: так, «Фрейд... — не просто автор «Толкования сновидений» или трактата «Об остроумии»; Маркс — не просто автор «Манифеста» или «Капитала», — они установили некую бесконечную возможность дискурсов». 

Фуко осуществляет детальное дистанцирование феномена Т. от феноменов основания литературной традиции или научной дисциплины. Так, феномен Т., согласно Фуко, являет собой нечто большее, нежели простое влияние автора того или иного текста на культурное пространство (как, например, роман Э.Рэдклиф «Замок в Пиренеях», сделавший возможными романы ужасов начала 19 в.), — в данном случае мы имеем дело лишь с тем, что творчество подобных авторов «содержит характерные знаки, фигуры, отношения, структуры, которые могли быть повторно использованы другими». Автор же, находящийся в позиции Т., делает «возможным не только какое-то число аналогий», но и — в равной мере — «некоторое число различий». 

Фуко фиксирует, что «учредитель дискурсивности» реально открывает пространство «для чего-то, отличного от себя и тем не менее принадлежащего ему, тому, что они основали». Применительно к Фрейду, например, это означает, что его тексты не только обусловили использование другими авторами понятия «либидо», — «Фрейд сделал возможным также и ряд различий по отношению к его текстам, его понятиям, к его гипотезам, — различий, которые все, однако, релевантны самому психоаналитическому дискурсу». Фактически можно утверждать, что только находящийся в позиции Т. автор может рассматриваться как основатель той или иной традиции, если под традицией понимать не историю эпигонов, но реальное развитие соответствующего дискурса с приращением по отношению к исходно явленному в текстах его «учредителя». 

Аналогично, феномен Т. радикально отличен, согласно оценке Фуко, от основания научной дисциплины (подобного тому, что может быть усмотрено в основании Соссюром современной лингвистики — см. [[Лингвистика]]). «В случае научности акт, который ее основывает, принадлежит тому же плану, что и ее будущие трансформации; он является в некотором роде частью той совокупности модификаций, которые он и делает возможными». Эта принадлежность может принимать различные и даже разнообразные формы: «акт оснований той или иной научности... может выступать в ходе последующих трансформаций этой науки как являющийся, в конце концов, только частным случаем некоторого гораздо более общего целого... Он может выступать также и как запятнанный интуицией и эмпиричностью, и тогда его нужно заново формализовать и сделать объектом некоторого числа дополнительных теоретических операций, которые давали бы ему более строгое основание... Наконец, он может выступить и как поспешное обобщение, которое приходится ограничивать и для которого нужно заново очерчивать более узкую область валидности» и т.д. Суть дела, однако, от этого не меняется: «акт оснований некоторой научности всегда может быть заново введен внутри той машинерии трансформаций, которые из него проистекают». 

В противоположность этому, «установление дискурсивности всегда гетерогенно своим последующим трансформациям»: «в отличие от основания науки установление дискурсивности не составляет части последующих трансформаций, но остается по необходимости в стороне и над ними». Согласно позиции Фуко, это наглядно проявляется в том, что в ситуации основания определенного типа научности теоретическая валидность тех или иных положений определяется относительно принятой в соответствующей дисциплине «нормативности» самой этой дисциплины («того, чем в своей внутренней структуре и нормативности являются физика или космология»), — в ситуации же «установления дискурсивности» концептуальная валидность того или иного положения устанавливается по отношению к текстам «установителей», т.е. авторов, находившихся по отношению к этому типу дискурса в ситуации Т. 

Иными словами, «не произведения этих учителей располагаются по отношению к науке и в пространстве, которое она очерчивает, но как раз наоборот: наука и дискурсивность располагаются по отношению к их работам как к неким первичным координатам» (Фуко). В данном случае реактуализация в развитии соответствующего типа дискурсивности текстов его основателя не имеет ничего общего с реактуализацией в научной традиции ментальных фигур, «ставших уже смутными или исчезнувших» (подобно тому, как в контексте идей Хомского в новом свете представились некоторые «фигуры знания», предложенные в свое время еще А.Гумбольдтом): применительно к Т. речь в данном случае идет о «включении дискурса в такую область обобщения, приложения или трансформации, которая для него является новой». 

И само формирование этой новизны требует своего рода отрицания дискурса автора, находящегося по отношению к данному типу дискурсивности в позиции Т.: как пишет Фуко, «чтобы было возвращение, нужно, чтобы сначала было забвение». Вместе с тем, акт «установления дискурсивности» по самой своей сути является таковым, что «он не может быть забытым». В данном случае его «забвение» не является внешним по отношению к нему и, в силу этого, не упраздняет его: оно «часть самой дискурсивности» этого типа. Применительно к акту установления дискурсивности можно сказать, что «то, что его обнаруживает, то, что из него проистекает, — это одновременно и то, что устанавливает разрыв, и то, что его маскирует и скрывает». 

Именно дискурсивность автора, находящегося в ситуации Т., является ключом и к «забвению» себя (как условию возможности новизны в рамках данной традиции), так и к своему «возвращению» (как развитию в новых версиях). Важнейшим моментом этого «возвращения» является обращение к текстам «учредителей дискурсивности», причем текст в данном случае понимается сугубо постмодернистски, т.е. в контексте презумпций ацентризма (см. [[Ацентризм]]), деконструктивизма (см. [[3 Books/PostModernism/Деконструкция]]) и означивания (см. [[Означивание]]). Фактически «это возвращение обращается к тому, что присутствует в тексте, или, точнее говоря, тут происходит возвращение к самому тексту — к тексту в буквальном смысле, но в то же время, однако, и к тому, что в тексте маркировано пустотами, отсутствием, пробелом» (см. Пустой знак, Метафизика отсутствия). 

Именно своего рода воздушность текстов «учредителей дискурсивности» позволяет обнаруживать в них семантические лакуны, которые, не нарушая полноты и целостности исходного дискурса, открывают возможные пути его эволюции. По словам Фуко, в данной ситуации «происходит возвращение к некой пустоте, о которой забвение умолчало или которую оно замаскировало, ...и возвращение должно заново обнаружить... эту нехватку; отсюда и вечная игра (см. [[3 Books/PostModernism/Игра]], [[Игры истины]], [[Забота об истине]]),  которая характеризует эти возвращения к установлению дискурсивности, — игра, состоящая в том, чтобы, с одной стороны, сказать: все это там уже было — достаточно было это прочесть...; и, наоборот: да нет же — ничего этого вовсе нет». 

Возможность креативного «возвращения» к данным текстам обеспечена их открытостью смысла или, что в данном случае то же самое, — отсутствием смысла в семантических разрежениях текста, так называемых «пробелах», когда «ни одно из видимых и читаемых слов» текста Автора, находящегося по отношению к сегодняшней эволюции дискурса в позиции Т., «не говорит того, что сейчас обсуждается, — речь идет, скорее, о том, что сказано поверх слов, в их разрядке, в промежутках, которые их разделяют» (Фуко). Отсюда следует, что, обращаясь вновь и вновь к соответствующим текстам, развитие дискурсивности содержательно трансформирует и дополняет последние. Как пишет Фуко, «пересмотр текстов Галилея вполне может изменить наше знание об истории механики, — саму же механику это изменить не может никогда. Напротив, пересмотр текстов Фрейда изменяет самый психоанализ, а текстов Маркса — самый марксизм» (см. [[Неомарксизм]]). Фактически это означает, что эволюция текстов авторов, находящихся в ситуации Т. по отношению к определенной традиции дискурсивности, реально не завершается не только со смертью автора, но и вообще никогда — до тех пор, пока разворачивается эволюция соответствующей традиции дискурсивности.  
  

_М.А. Можейко_
